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Escrito por Eduardo Almeida Reyes
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Miércoles, 13 de Junio de 2012 10:22 |
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Cofanes: Balance de unas Jornadas de Cooperación al Desarrollo en la Etnia Cofán
17 y 18 de noviembre de 2006
CONTENIDO
- INTRODUCCIÓN
- LOS A'I, O COFANES
- COOPERACIÓN AL DESARROLLO. ¿DE QUIÉN PARA QUIÉN?
- EL VALOR DE LA DIFERENCIA
- INDÍGENAS Y CIUDADANOS
- CONCLUSIONES
1. INTRODUCCIÓN
En el año 2001 la Universidad del País Vasco abrió un postgrado doctoral en Ecuador con la denominación de "Estética Valores y Cultura", programa destinado a profesionales de las ciencias humanas, antropología, arte y arquitectura. A esta fecha se registran 89 cursantes de tres promociones, entre los que se encuentra el autor de esta artículo, arqueólogo de profesión y profesor de la Universidad Tecnológica Equinoccial de la ciudad de Quito.
En términos de organización académica, este posgrado se desarrolló en varias etapas. En el primer año se dictaron de manera presencial siete módulos, cuyos contenidos versaron sobre Artes y Estética, Filosofía Moral, Filosofía Política, Antropología Social y sistemas de Información. Esta etapa del programa exigió la presentación de tres trabajos académicos para su aprobación. El segundo año fue de investigación y consistió en el desarrollo del proyecto de tesis, evaluado por un tutor. Finalizada esta etapa, los aspirantes al doctorado debían exponer el plan de tesis a un tribunal integrado por docentes de la UPV. Esta instancia del curso, para quienes obtuvimos la Aptitud, automáticamente nos permitió obtener el DEA, (Diploma de Estudios Avanzados) y progresar en la inscripción de la tesis doctoral en el Departamento de Filosofía de los Valores y Antropología Social. Mi plan de tesis Análisis crítico de la propuesta indígena de creación del Estado Multinacional en el Ecuador fue aprobado el 7 de julio de 2006 y la he defendido en el mes de noviembre de 2009.
La investigación de tesis tiene que ver con un problema contemporáneo que afecta a muchos países y en casi todos los continentes. La conformación de las sociedades actuales está definida por una población diversa en lo étnico, lingüístico y cultural. En países como el Ecuador, los pueblos indígenas no sólo que reclaman el reconocimiento de su identidad, sino que también han demandado la creación de un Estado Plurinacional, aspiración que se ha convertido en realidad después de la aprobación, en referéndum, de la Constitución Política de 2008. Estas reivindicaciones de contenido étnico y político, también se han presentado en otras latitudes del mundo, e incluso han causado conflictos violentos.
El resurgimiento de los valores de origen étnico, por el propio contexto socio económico en el que se encuentran los pueblos indígenas, se explica por varias causas, entre ellas, el estado de pobreza, marginalidad y carencia de oportunidades para su desarrollo humano. No se puede desconocer que a lo largo de la historia del Ecuador, el pueblo indígena ha soportado los más altos índices de marginalidad, analfabetismo y carencia de los servicios básicos. La revalorización de sus orígenes ancestrales les ha transformado de espectadores pasivos a actores políticos activos. Más allá de las reivindicaciones de contenido clasista, la sociedad nacional y el Estado en su conjunto deben crear las condiciones para que en el Ecuador se estructure una sociedad de características interculturales, de entendimiento y de unidad frente a los objetivos que nos permitan desarrollarnos en un mundo cada vez más interconectado y globalizado.
En el contexto de este programa doctoral, la UPV / EHU, me otorgó una beca a fin de realizar una estancia de investigación de 3 meses, que la cumplí a partir del 1 de octubre de 2006 en la ciudad de San Sebastián (España), Sede de la Universidad del País Vasco. Esta circunstancia y el contacto con docentes del departamento de Antropología, particularmente con Kepa Fernández de Larrinoa, me permitieron asistir a las "I Jornadas de Cooperación al Desarrollo, radio, cultura y desarrollo humano", realizadas en la ciudad de Vitoria, entre el 17 y 18 de noviembre. Debo señalar que mi presencia en este acto académico fue de oyente, por lo que el compromiso de presentar este ensayo no es más que una colaboración para ampliar el conocimiento de una temática que cada día se vuelve más discutida por las repercusiones que tiene en la vida de los pueblos, particularmente de los indígenas.
Mientras profundizaba el análisis de investigación de mi tesis en la UPV, en San Sebastián, asistí a la lectura de los informes que los diversos participantes presentaron en el encuentro de las Primeras Jornadas de Cooperación al Desarrollo, uno de cuyos proyectos tenía como contraparte a la Universidad en la que trabajo y proponía fortalecer la cultura cofán en los medios de comunicación de la amazonia ecuatoriana. Una de las exposiciones, realizada por el Coordinador, me condujo a un análisis crítico de esta acción para el desarrollo. No conozco a fondo la estructura del proyecto, no obstante lo cual la percepción que descubrí en la exposición de Miguel Ramos, me llevó a escribir lo que viene más adelante.
Cualquiera que sea el impacto del proyecto antes mencionado en la vida diaria de los cofanes, no exime de la posibilidad de enfocar el tema étnico en el contexto de la normatividad ecuatoriana, que para el caso de las etnias, cuenta, desde 1998, con un paquete de derechos colectivos y, desde 2008, con la aprobación de la plurinacionalidad. Los dos aspectos serán desglosados más adelante, teniendo como ejemplo de una realidad étnica objetiva, la vida y la cultura de los cofanes. Los derechos colectivos, que se inscriben en una política multiculturalista de influencia canadiense han creado unas protecciones externas para supuestamente proteger la autenticidad de las culturas indígenas, dejando de lado las restricciones internas, como lo sugiere la teoría de Kymlycka (1995; 2000; 2003), precisamente porque ninguna comunidad étnica de la sociedad ecuatoriana está dispuesta, en la práctica, a aceptar por ejemplo, la prohibición de aprender la lengua de la mayoría, como un camino de defensa y protección de su propia lengua. Las restricciones internas, se entiende como las acciones que permitan preservar la forma de vida, tradiciones y costumbres del grupo étnico. Una etnia puede restringir la libertad de sus miembros en aras de la solidaridad del grupo. Se deben entender como aquellas limitaciones que se autoimpone un grupo en el campo cultural o religioso, en aras de preservar la continuidad de su grupo en cuanto etnia (Kymlicka, 1996: 58).
Son muchos los interrogantes de legitimidad que ponen en duda la validez de los derechos colectivos, entre los que se encuentra el derecho a su propia cultura y a fortalecerla, pero en un escenario que no impida la readaptación cultural que las nuevas generaciones demandan con mayor fuerza.
El tema de la plurinacionalidad, de reclamo largamente acariciado por la dirigencia de la CONAIE (Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador), se ha convertido en un hecho real, desde septiembre de 2008, cuando la sociedad ecuatoriana aprobó la vigencia de la Carta Magna en la que consta esta figura para calificar la condición del Estado nacional, en reemplazo del tradicional Estado uninacional que históricamente ha sido reconocido por las constituciones previas y aceptado por el cuerpo social del país. Sin mayores trastornos sociales o movilizaciones, la plurinacionalidad ha convertido, haciendo una pirueta antropológica, a las etnias en nacionalidades, dejando entrever que esta condición conlleva necesariamente el reconocimiento de naciones indígenas. Las etnias, más allá del valor de su identidad y el derecho que tienen a practicarla y defenderla, ahora han pasado a ser entidades fundadoras del nuevo Estado nacional que aspira a construir una sociedad "intercultural", no obstante que la normatividad apuntala un modelo multicultiuralista, con derechos colectivos y ciudadanía diferenciada. Por cierto que la valoración moral de estas nuevas disposiciones constitucionales se perfila en la ilegitimidad, no tanto porque contraviene los principios de la justicia y la libertad, cuanto porque se fundamenta en principios culturales falsos y teorías discutibles, como la del reconocimiento de Charles Taylor (2003), que propicia una política de segregación de las minorías nacionales en lugar de una política de integración en una sociedad abierta, libre y plural.
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Última actualización el Viernes, 15 de Junio de 2012 10:49 |
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Escrito por Sébastien Jallade
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Viernes, 18 de Mayo de 2012 19:57 |
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In Droit et Cultures n°62, Paris, L’Harmattan, 2011/21
Resumen:
El Qhapaq Ñan (camino principal andino) constituye un ejemplo revelador de institucionalización de la memoria en el Perú contemporáneo, caracterizado por cuatro factores: el papel central otorgado a los científicos y a las organizaciones internacionales que genera patrones de desarrollo y patrimonialización; la prioridad concedida por el Estado peruano a una representación simbólica del territorio, orientada a un público cada vez más globalizado; la "Caminata por la paz", una conmemoración exitosa de orden político, que despertó un fuerte eco popular, pero no contó con apoyo de la élite; finalmente, los proyectos de turismo sostenible inspirados por ideales de conservación y autenticidad que no lograron concretizar sus proposiciones en la realidad. Salvo la “Caminata por la paz”, estas estrategias no han conseguido involucrar a las comunidades locales en el tiempo, pese a los objetivos inicialmente trazados. Esto revela las dificultades y conflictos que plantea la representación de los Andes peruanos dentro del contexto de un país pluricultural.
Palabras claves: Andes, Camino inca, Construcción del paisaje, Institucionalización de la memoria, Patrimonialización, Perú, Qhapaq Ñan, Territorio.
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Última actualización el Lunes, 21 de Mayo de 2012 07:56 |
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Escrito por Dra. Cecilia Bákula
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Lunes, 21 de Julio de 2008 13:51 |
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En casi todos los países de América Latina y el Caribe, es un secreto a voces que, diariamente, importantes bienes culturales desaparecen de sus lugares de origen o de los espacios en donde se encuentran, ya sean estos museos, templos, conventos, colecciones particulares o estatales. La lucha por recuperar los objetos desaparecidos se viene convirtiendo en un proceso no solo complejo y costoso, sino que enfrenta a los países en desigualdad de condiciones para atacar a este problema pues, como se ha señalado, por lo general son los países pobres o en vías de desarrollo los que se ven más afectados por este flagelo y, en la mayoría de los casos, no están en capacidad de desgastarse en un enfrentamiento por la devolución de bienes materiales, cuando sus esfuerzos debieran orientarse, principalmente, a la construcción de su futuro consolidando su propia personalidad e identidad y ello implica, evidentemente, la preservación de su Patrimonio Cultural.
Queda aún pendiente un análisis exhaustivo de las diversas e importantes colecciones de objetos arqueológicos, etnológicos, obras de arte colonial y contemporáneo que se han ido formando, desde hace muchos años, en nuestros países. El coleccionismo, si bien puede ser una forma discreta de encubrir acciones refinadas de tráfico ilícito, debe ser visto también, como una de las formas de preservación de diversas formas de arte. Existen muchos repositorios de arte que han servido para custodiar de la desaparición a cantidad singular de bienes culturales. Hoy en día, todos los Estados están desarrollando campañas para regularizar esos conjuntos, proceder al registro e incorporar la información que ellos aportan al mejor conocimiento de la riqueza cultural de nuestros pueblos.
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Última actualización el Martes, 15 de Septiembre de 2009 07:53 |
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Escrito por Eduardo Almeida Reyes
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Lunes, 29 de Octubre de 2007 14:19 |
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ANTECEDENTES
Los derechos colectivos o de grupo en el escenario de América Latina tienen una motivación histórica asociada a la existencia de pueblos nativos que no obstante haber sido incorporados a los estados nacionales, permanecieron completamente alejados de estas realidades políticas. La independencia de las colonias españolas trajo consigo el nacimiento de repúblicas soberanas, aunque pobres y atrasadas, con el ideal de construir un futuro de esperanza para estas sociedades, bajo una visión exclusivamente criolla.
En países como Ecuador, Perú o Bolivia, el componente demográfico está fuertemente definido por la herencia indígena, que por supuesto nunca participó en el diseño y estructura de los estados nacientes. Lo indígena no solo conlleva una carga de diversidad étnica y cultural en el pueblo, sino también una riqueza de formas de ver el mundo, de aprenderlo y convertirlo en residencia de mitos, dioses y divinidades. Ecuador, igual que otras sociedades de América todavía no ha construido el andamiaje ideológico y jurídico que permita que todos sus habitantes se sientan incluidos en el proyecto de nación y tengan las mismas oportunidades y derechos. La prueba de esta realidad la constatamos en el agitado ambiente político que han provocado los movimientos indígenas en los últimos treinta años, reclamando su reconocimiento como sociedades distintas, derechos de autogobierno y mayor participación en las decisiones de los estados.
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Última actualización el Martes, 15 de Septiembre de 2009 07:59 |
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Escrito por Gaëtan Juillard
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Lunes, 23 de Julio de 2007 17:36 |
“Uno de mis primeros asombros se refería a la manera en que habían podido ser construidos los grandes caminos que vemos a lo largo de todo el reino. ¿Cuántos hombres habían sido necesarios? ¿Con qué herramientas, mediante qué procedimientos habían sido niveladas las montañas y cavada la roca para obtener rutas tan largas y tan prácticas?” Cieza de León, Crónica del Perú, 1553-1554.
En el 2003, se sometió a la Organización de de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) la propuesta de incluir al Qhapac Ñan -la gran red vial andina- en su listado del patrimonio mundial.
Hazaña excepcional tanto por sus dimensiones como por su complejidad, el Qhapac Ñan es se presenta como una construcción única, fruto del genio estatal del Tawantinsuyu- “el Imperio de los cuatro segmentos”-, el mismo que cubría gran parte de la Cordilera de los Andes.
El “Camino del Inca”, que unía el Cuzco al sitio de Macchu Picchu (Perú) constituye el tramo más famoso: un camino empedrado, de dimensiones impresionantes tanto para los conquistadores españoles venidos desde Tumbes, como para los turistas actuales, colgado encima de las tumultuosas aguas del Turubamba, y que conduce hacia uno de los sitios arqueológicos más famosos del mundo. Vestigios de esta red subsisten en seis estados de la región andina (Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile), y son desde hace algunos años el centro de estudios de toda índole.
Resulta luego relevante cuestionarse acerca de la naturaleza de las vías de comunicación de tan amplio territorio: si es evidente que no todos los tramos son idénticos a los del “Camino del Inca”, es interesante definir las características de los demás segmentos, especialmente en los Andes Septentrionales. A continuación se mencionarán diferentes procedimientos de datación posibles. Otras cuestiones, más complejas, serán únicamente mencionadas en este artículo: origen y proceso que originó esta vía, así como función de esta última.
Cabe resaltar que entender la evolución de este conjunto plantea numerosos problemas. En primer lugar, la configuración del terreno, y luego, la erosión, la cual limita la información arqueológica disponible, al igual que en toda región montañosa, e impide evidenciar las reutilizaciones sucesivas de los tramos.
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Última actualización el Jueves, 24 de Septiembre de 2009 08:31 |
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Escrito por Francisco Valdez
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Viernes, 15 de Junio de 2007 02:00 |
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BARRANDON J. N., VALDEZ F., ESTEVEZ P., 2004, Identificación mineralógica de las fuentes del oro precolombino en la metalurgia prehispánica del Ecuador, en Tecnología del Oro Antiguo : Europa y América. Alicia Perea, Ignocio Montero y Oscar García Vuelta eds. pp. 403-416, Anejos de AESPA XXXII. Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Instituto de Historia, Madrid.
Resumen
El origen discutido de un icono famoso del arte precolombino del Ecuador ha desatado una calurosa polémica entre especialistas del Noroeste de Sur América. La discusión ha girado en torno a la procedencia y a la iconografía de un mascarón de oro (sol antropomorfo). Los datos proporcionados por- el vendedor original ubican al objeto en los Andes ecuatorianos del Sur. Sin embargo, el estilo que presenta la pieza sugiere una filiación con las culturas de la costa norte, (Jama Coaque o La Tolita). La solución al problema ha sido dada por el análisis de trazas (activación de neutrones) para identificar los componentes minerales de la materia prima. La comparación de los resultados del análisis con el de varias fuentes de oro utilizadas por los orfebres precolombinos, ha permitido identificar el origen probable de la materia prima. El presente trabajo detalla varios de los aspectos teóricos y metodológicos de estas problemáticas.
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Última actualización el Jueves, 24 de Septiembre de 2009 08:57 |
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Escrito por Patricio Moncayo, Geoffroy de Saulieu
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Jueves, 14 de Junio de 2007 20:44 |
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Se trata de una representación sobre un tiesto de un recipiente originario de la alta cuenca del río Chinguaza (Provincia de Morona Santiago, Amazonía ecuatoriana), con un estilo totalmente atípico con relación a lo que se conoce en la región. El objeto en cuestión fue encontrado en 1985 por Patricio Moncayo, actual director del Museo Weilbauer (museo arqueológico de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador, en Quito), en el marco de una prospección. Se encontraba en la superficie, en el borde del camino que va de Chiguaza a Paulo VI después de San Francisco de Wawaimi pero antes de cruzar el río Tuna, un afluente del río Chiguaza (Fig.1). Este tiesto nunca ha sido publicado a causa de su carácter excepcional y aislado.
Es de particular interés por la siguiente razón: las modalidades decorativas que lo caracterizan son incisiones profundas y excisiones, que ponen en relieve una representación de cabeza de felino con estilo curvilíneo. Este estilo recuerda la tradición de las representaciones felinas del Periodo Inicial (2000-600 AC) y del Horizonte temprano peruano (600-200 AC), así como de tradiciones anteriores: las del Formativo ecuatoriano (3500-500 AC) y las del Pre-cerámico Tardío peruano (que termina hacia 2000 AC). Pero la representación de cabeza de felino también posee caracteres originales.
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Última actualización el Jueves, 24 de Septiembre de 2009 06:03 |
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Escrito por Diego González Ojeda
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Jueves, 14 de Junio de 2007 02:00 |
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La investigación científica en Ecuador se ha caracterizado por su limitación en más de un sentido. La arqueología no es la excepción. La escasez de trabajos en la disciplina contrasta con la existencia de yacimientos que dan cuenta de una historia de alrededor de seis milenios, sólo por hablar de las sociedades agrarias. ¿Qué decir del estudio de los vestigios conocidos como arte rupestre? De lo que se ha podido constatar, no se aborda mucho el tema del arte rupestre en los estudios arqueológicos reconocidos. Las publicaciones que se refieren al tema no han venido precisamente de especialistas -incluyendo al autor- y más de un investigador ha intentado aproximarse al fenómeno según se lo han permitido su formación y circunstancias.
Las primeras noticias sobre arte rupestre en Ecuador provienen de estudiosos del siglo XIX como el científico alemán Alexander von Humboldt (1816) y el historiador ecuatoriano Federico González Suárez (1892); y de las primeras décadas del siglo XX: los científicos franceses René Verneau y Paul Rivet (1912) y el arqueólogo alemán Max Uhle (1933) [WELLMAN, Klaus: 1979. Über Felsbilder in Ecuador. En: Almogaren, Vol. IX/X: 225-235. Graz, Austria].
Desde el año 2000, la Universidad Técnica Particular de Loja (UTPL) a través del Centro de Arte y Diseño se ha interesado en auspiciar las investigaciones del arte rupestre existente en la provincia de Loja, al sur del Ecuador, mediante la creación del Proyecto Petroglifos (Investigación, gestión y aprovechamiento del arte rupestre de la provincia de Loja), el mismo que pretende documentar científicamente los sitios, gestionar su protección, educar a la comunidad y aprovechar el recurso patrimonial en la aplicación del arte y el diseño. En este contexto, el componente de la investigación científica representa el pilar fundamental sobre el que descansan los demás aspectos. El presente artículo hará referencia a dicho componente.
La primera etapa del Proyecto Petroglifos se cerró con la publicación del libro "El arte rupestre de Loja", en el marco del I Seminario Taller de Arte Rupestre, dictado por el profesor Mario Consens y con el aval del CIARU (Centro de Investigación de Arte Rupestre del Uruguay) y el IRD (Instituto de Investigación para el Desarrollo, de Francia).
Sobre la base a los planteamientos realizados durante el I Seminario Taller de Arte Rupestre (mayo de 2004) se ha visto la necesidad de mejorar el registro de los sitios existentes en la provincia de Loja, con miras a conseguir una documentación científica que permita su posterior análisis.
A partir de octubre de 2004 se inició la denominada Segunda Etapa del Proyecto Petroglifos, en la que ha participado un equipo humano auspiciado por la Universidad Técnica Particular de Loja (UTPL) y en coordinación con el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC).
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Última actualización el Jueves, 24 de Septiembre de 2009 14:11 |
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Escrito por François Cadudal
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Miércoles, 02 de Mayo de 2007 17:23 |
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Un experimento en la Laguna de la Ciudad
El agricultor siempre ha buscado controlar los recursos hídricos para sus cultivos, al instaurar sistemas de irrigación en zonas en donde la presencia de agua era escasa o irregular, tratando a la vez de ganar terrenos de cultivo en las zonas en donde el agua era abundante pero impedía el desarrollo agrícola. Los camellones (raised-fields en inglés, billons en francés, waru-waru en quechua), se inscriben dentro de esta última perspectiva.
La noción de camellones “incluye toda preparación del terreno que implique el traspaso de tierra para elevar el nivel del suelo por encima de su nivel natural, con el objetivo de mejorar las condiciones de cultivo, especialmente cuando el drenaje es insuficiente” (Denevan, 2005). Estas estructuras se hallan principalmente en la zona intertropical (América Central y del Sur, Sureste asiático, Oeste de África). En América del Sur nada más, estos camellones se encuentran en una gran variedad de medios (Gondard, 2005): llanos costaneros inundables (Guyana, zona La Tolita – Tumaco…), altos Andes (Sierra Norte del Ecuador, orillas del lago Titicaca…), llanuras amazónicas (Llano de Mojos, Guato…).
La existencia de los camellones ha permanecido por mucho tiempo ignorada del mundo científico, hasta el descubrimiento de los Llanos de Mojos en la Amazonía boliviana (Departamento del Beni) en los años 60, por George Pflaker y William Denevan (Denevan, 2005). Con expcepción de algunos experimentos en la reutilización de estos camellones en las orillas del lago Titicaca (Erikson, 2005) y en los Lanos de Mojos (Saavedra, 2005), estas estructuras están principalmente siendo estudiadas desde el punto de vista arqueológico o geológico.
El experimento que hemos llevado a cabo se inscribe dentro de un enfoque agrónomo. Se trató de recuperar datos acerca de los cultivos de la zona practicados en condiciones controlables, con la finalidad de poder vincular los diferentes componentes del medio (suelos, clima, etc.) con las observaciones hechas sobre los cultivos.
Nuestro interés se enfocó en el área de la Tolita, al norte de la costa ecuatoriana, ya que se trata de una zona bastante bien conocida desde un punto de vista arqueológico, pues fue el escenario de una serie de culturas que florecieron entre 1000 A.C. y 1300 D.C. (Valdez, 2005), a pesar de que el medio tropical en que se desarrollaron nos parezca más bien hostil actualmente: zona inundable, bosque impenetrable, y enfermedades tropicales.
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Última actualización el Jueves, 24 de Septiembre de 2009 12:49 |
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Escrito por Francisco Valdez, Jean Guffroy, Geoffroy de Saulieu, Julio Hurtado, Alexandra Yépez
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Miércoles, 21 de Febrero de 2007 15:15 |
Resumen
Las excavaciones realizadas desde el 2002 en el sitio de Santa Ana-La Florida (Ecuador), permitieron el descubrimiento de un importante conjunto arquitectónico, de caráceter ceremonial y funerario, ocupado durante el III milenio antes de Cristo. La riqueza de los vestigios asociados, especialmente la del arte lapidario, dan cuenta del desarrollo antiguo de sociedades agrarias en las estribaciones orientales de los Andes, en un medio tropical húmedo, y cuestiona las modalidades de surgimiento de las primeras grandes civilizaciones andinas.
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Última actualización el Lunes, 17 de Mayo de 2010 07:57 |
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Escrito por Geoffroy de Saulieu
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Viernes, 16 de Febrero de 2007 12:22 |
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El análisis histórico y arqueológico de los datos actualmente disponibles sobre la Amazonía ecuatoriana y peruana relativiza desde un principio la clasificación que hace de estas regiones el ejemplo por excelencia de las “culturas tropicales simples” (Steward, 1948), así como las clasificaciones sobre la base de adaptación ecológica supuesta de las sociedades inter fluviales (como aquellas de Meggers, 1971, retomada por Roosevelt, 1980); entendiendo estas regiones como zonas no apropiadas a los desarrollos sociales complejos. Esta doble lectura del pasado conduce a un gran número de investigadores a cuestionar hasta el modelo “de agricultura itinerante sobre roza y quema” (con frecuencia citada como el estilo de vida típico de la alta – Amazonía ) que sería en gran parte el efecto conjugado de una estrategia de supervivencia de las sociedades autóctonas frente a las persecuciones del mundo occidental y a la introducción de herramientas de acero que facilita a gran escala la deforestación. La revisión de los datos actuales demuestra igualmente que el estudio de la zona se circunscribe en una esfera regional amplia, donde conviene recalcar no únicamente los contactos con el área andina en el sentido amplio de la palabra, sino también con la Amazonía media y baja.
Los datos arqueológicos actualmente disponibles de la alta Amazonía al norte del Marañón permiten reconstituir un escenario precolombino de dos grandes periodos. El primer periodo que va desde el IV milenio A.C. al siglo VIII D.C. presenta una estrecha vinculación cultural y comercial entre la región Andina, la Costa del Pacifico y la Alta Amazonía. El segundo periodo que va desde el siglo VIII D.C. hasta el periodo español se caracterizaría por la desaparición del sistema anterior y por una cesura cultural entre los Andes y la Alta Amazonía, así como entre la Amazonía inter fluvial y fluvial. Las características culturales y sociales y las razones de desfase entre los dos grandes periodos no se conocen, razón por la cual esto debería constituir la prioridad actual.
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Última actualización el Jueves, 06 de Octubre de 2011 15:59 |
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Escrito por Eduardo Almeida Reyes
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Miércoles, 14 de Febrero de 2007 21:36 |
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El día 23 de enero de 2007, Hernán Crespo Toral recibió un merecido homenaje por su fructífera trayectoria en el campo de la arquitectura, la defensa y conservación del Patrimonio Cultural Ecuatoriano y sus aportes a la cultura del país, de Latinoamérica y del mundo. La editorial TRAMA hizo la entrega de un premio consistente en un diploma y una escultura que simboliza la acción universalista del homenajeado.
El autor de estas líneas, otrora colaborador de Hernán Crespo en el Museo del Banco Central del Ecuador, se une a este reconocimiento, a la vez que hace público por este medio, una crónica de su principal obra cultural.
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Última actualización el Jueves, 24 de Septiembre de 2009 04:58 |
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Incógnita es el nombre que hemos dado a la efigie que preside y que vigila el portal de Arqueología Ecuatoriana, desde todas las ventanas. Su origen es anecdótico, como casi todo en la practica arqueológica ecuatoriana. Se trata de una pieza única, sin contexto conocido, que cayo en nuestras manos de manera paradójica.
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